Perkembangan Islam Di Asia Tenggara

Asia adalah rumah bagi 65 persen umat Muslim dunia, dan Indonesia, di Tenggara, adalah negara Muslim terbesar di dunia. Esai ini melihat penyebaran Islam ke Asia Tenggara dan bagaimana keyakinan dan ekspresi agama sesuai dengan infrastruktur politik dan ekonomi yang masih ada dan modern.

Sulit untuk menentukan di mana praktik Islam dimulai atau berakhir di masyarakat Muslim, terutama karena ajaran Islam mendorong umat Islam untuk mengingat Allah dan sesama orang percaya setiap saat. Namun, ketiadaan perhatian yang ditunjukkan secara terbuka kepada Tuhan – baik yang diungkapkan dalam hal mengenakan pakaian khusus, seperti banyak jenis cadar yang dikenakan oleh wanita Asia Tenggara, atau dengan jalan lain ke kata-kata yang sering memanggil namanya – tidak perlu dianggap sebagai artinya orang itu sama sekali bukan Muslim. Sungguh, iman seseorang tidak diukur hanya dari tindakan lahiriah, dan tradisi Muslim lebih menekankan niat pribadi orang percaya daripada penampilan lahiriah. Meski begitu, yang berikut adalah penjelasan dari beberapa aspek ekspresi lahiriah identitas Islam di Asia Tenggara.

Kesatuan dan Keanekaragaman
Meskipun semboyan nasional Indonesia, “Bhinneka tunggal ika”, dimaksudkan untuk menjadi yang secara nasional jelas, itu tidak berlaku bagi komunitas Muslim Asia Tenggara, serta bagi umat Islam di seluruh dunia. Ketika umat Islam bersatu untuk beribadah di masjid pada hari Jumat, atau ketika mereka melakukan doa harian mereka sebagai individu, mereka menghadap ke arah yang sama. Dengan demikian mereka berpartisipasi dalam tradisi kesatuan. Hal yang sama mungkin dikatakan ketika Muslim saling menyapa dengan berkat Arab tradisional “Damai sejahtera bagi Anda” (al-salam `alaykum), ketika mereka melakukan puasa (sawm) selama bulan Ramadhan, atau ketika mereka melakukan ziarah (haji) ke Mekkah.

Jika ditanya tentang unsur-unsur inti dari iman dan praktik mereka, banyak umat Islam akan menunjukkan lima tugas dasar Islam. Ini terdiri dari profesi iman (shahada), sholat harian (salat), haji, puasa di bulan Ramadan (sawm), dan pemberian sedekah (zakat). Namun, ada berbagai macam perayaan kalender dan ritus peralihan yang terkait dengan Islam, belum lagi tindakan kesalehan sederhana yang dilakukan beberapa orang sebelum melakukan tindakan dasar. Ini mungkin termasuk memohon nama Allah sebelum makan atau mencuci wajah dan anggota tubuh sebelum berdoa. Sekali lagi, tindakan-tindakan ini dibagikan ke seluruh ruang dan waktu Islam.

Di sisi lain, banyak perbedaan antara orang beriman dari tradisi budaya dan teologis yang berbeda tetap menjadi bukti. Bahkan ketika komunitas global umat beriman berkumpul di Mekah untuk haji dan mengenakan kostum sederhana yang sama dari dua lembar yang tidak dikenal (dikenal sebagai ihram), mereka sering bepergian bersama-sama dalam kelompok-kelompok sebangsa atau komunitas linguistik yang dikelola secara ketat — kadang-kadang dengan tag yang menampilkan bendera nasional mereka. Dengan cara yang sama, ada banyak praktik lokal tertentu yang dirasakan benar-benar Islami di Asia Tenggara, tetapi ini, kadang-kadang, telah dikutuk oleh Muslim dari latar belakang budaya yang berbeda berdasarkan ketidakhadiran mereka di, atau perpindahan dari, mereka sendiri sejarah. Praktik lokal termasuk penggunaan drum (bedug) di tempat panggilan untuk doa (adzan), atau kunjungan makam orang-orang kudus dari Jawa.

Contoh-contoh lain dari praktek-praktek Asia Tenggara yang berbeda mungkin terkait dengan pemakaian sarung (sebuah praktik yang dibagikan dengan Muslim dan non-Muslim di seluruh Asia Tenggara dan Samudera Hindia), sunat yang relatif terlambat dari laki-laki muda (sering dirayakan sebagai peristiwa besar dalam kehidupan desa), penggunaan wayang kulit (diyakini oleh beberapa komunitas telah ditemukan oleh seorang santa Muslim untuk menjelaskan Islam dalam idiom lokal), atau banyak kisah ayat populer tentang eksploitasi paman Nabi, Amir Hamzah , diambil dari bahasa Persia dan bahasa Arab asli. Bahkan jika praktik-praktik semacam itu berbeda secara regional atau dipandang mencurigakan di tempat lain, jika tidak dipertentangkan secara terbuka, praktik-praktik semacam itu tetap dilihat sebagai cara untuk menghubungkan ke iman yang bersifat global dan egaliter.

Bahasa Arab dan Al-Qur’an
Satu ekspresi religiositas universal yang tak terbantahkan adalah pengajian (qira’a) Al-Qur’an, yang semua Muslim diperintahkan untuk belajar segera setelah mereka mampu. Al-Qur’an dipahami sebagai ekspresi abadi dari kehendak Allah yang diungkapkan melalui Malaikat Jibril kepada Nabi Muhammad, yang diyakini oleh umat Islam sebagai utusan terakhir yang ditunjuk untuk menengahi antara Tuhan dan manusia. Memang Al-Qur’an juga ditegaskan sebagai validasi terakhir dari pesan semua nabi di hadapannya, termasuk yang dikenal dalam tradisi Yahudi dan Kristen. Ini termasuk Abraham, Yusuf, dan Yesus, meskipun ada tokoh-tokoh tambahan seperti Iskandar (Alexander Agung) dan Khidr yang penuh teka-teki.

Al-Qur’an berisi kisah-kisah dari semua nabi ini dan banyak kisah tentang kesulitan yang mereka – dan khususnya Muhammad – telah diterima oleh orang-orang mereka sendiri sebelum memenangkan mereka dan menetapkan hukum Allah (syariat) di antara mereka. Hal ini lebih lanjut diisi dengan perumpamaan yang berkisar pada berbagai pengalaman manusia, dan pengajiannya membawa perasaan kedekatan kepada Tuhan dan Nabi-Nya, serta solidaritas dengan umat Islam di seluruh dunia. Beberapa orang Asia Tenggara, seperti Haji Indonesia Maria Ulfah, bahkan telah memperoleh pengakuan internasional untuk kualitas bacaan mereka.

Namun sementara Al-Qur’an dapat dibaca sebagai mahir, dan sering, di Jakarta dan Pattani seperti di Mekah atau Aljazair, kenyataannya tetap bahwa Teks Suci diturunkan dalam bahasa Arab, dan dalam bahasa Arab pada zaman Muhammad. Karena itu semua Muslim membutuhkan penjelasan makna-makna dan tradisi non-Arab — apakah di India, Asia Tengah atau Asia Tenggara — membutuhkan intervensi tambahan penerjemahan.

Tugas penjelasan teks suci dibantu, sebagian, oleh fakta bahwa Melayu (baik dalam varian Indonesia dan Malaysia modern), Jawa, dan beberapa bahasa Austronesia lainnya yang diucapkan di Asia Tenggara yang tertutup, diresapi dengan istilah Islam. Proses penguasaan linguistik ini mungkin terkait dengan ekspansi peran Muslim dalam perdagangan yang menghubungkan kota-kota pelabuhan Asia Tenggara, dimulai pada abad ketiga belas. Dengan cara inilah, bahasa Arab Al-Qur’an, tradisi ilmiahnya yang terkait, dan kata-kata sehari-hari dari banyak pedagang yang berkunjung mencabut bahasa lokal — khususnya bahasa Melayu — dengan istilah sakral dan profan. Misalnya, kata Arab fard (secara luas berarti kewajiban), telah meninggalkan dua jejak dalam bahasa Melayu: satu dengan arti yang sama dari “kewajiban agama” (fardu), dan yang lainnya sebagai kata kerja yang lebih umum “perlu” (perlu) ).

Terlepas dari keberadaan unsur-unsur Arab dalam kosakata Melayu yang tidak secara khusus religius, Muslim Asia Tenggara telah lama menyadari peran sakral yang dimainkan oleh Arab dalam apa yang semakin menjadi sejarah mereka sama seperti sejarah Arab. Tentu saja, ada sejarah panjang penerjemahan dan penjelasan Al-Qur’an di wilayah tersebut, meskipun penting untuk dicatat bahwa dalam tradisi Islam terjemahan, yang merupakan hasil interpretasi manusia, mungkin tidak pernah diangkat ke status teks ilahi itu sendiri.

Prinsip ini, bersama dengan kontak yang meningkat dengan bentuk-bentuk baru pemikiran Islam yang disebarkan dari Mesir dan India yang diduduki Inggris pada akhir abad kesembilan belas, memunculkan perdebatan di entitas-entitas yang sama-dijajah di Indonesia (kemudian Hindia Belanda) dan Malaysia tentang legitimasi mencoba untuk menghasilkan terjemahan — khususnya setelah ketersediaan luas mesin cetak dan melek huruf yang tinggi membuatnya menjadi kemungkinan komersial. Beberapa bahkan berpendapat bahwa terjemahan tertulis (yang bertentangan dengan kata-kata dan fragmen-fragmen) tidak pernah diizinkan oleh hukum Islam.

Baik diizinkan atau tidak, terjemahan semacam itu sudah lama dibuat. Memang, di antara buku-buku Islam dibawa kembali ke Eropa dari Asia Tenggara pada abad keenam belas dan ketujuh belas adalah teks Al-Qur’an, risalah agama, dan bekerja dalam ayat yang memanfaatkan kitab suci. Ini termasuk karya-karya penyair mistis Hamzah Fansuri (w. 1527), yang dengan luwes memasukkan tulisan-tulisannya dengan ayat-ayat Al-Qur’an, serta istilah Arab, Persia, dan Jawa yang lebih netral, sambil menekankan identitasnya yang berbeda sebagai seorang Melayu Penggemar , sebuah kota pelabuhan Sumatra.

Skrip dan Identitas
Di samping kontribusi lisan utama untuk identitas Islam Asia Tenggara, bahasa Arab juga memiliki dampak visual dengan penerapan skripnya untuk banyak bahasa lokal, dengan modifikasi yang sesuai dengan fonem lokal seperti bunyi “p” dan “ng.” Saat itu Hamzah Fansuri akan menyusun puisi-puisi Melayunya, bentuk tulisan fonetik ini telah digunakan selama sekitar tiga abad, baik untuk batu peringatan atau untuk propagasi Islam lebih lanjut. Ini tidak berarti bahwa skrip mengganti metode penulisan sebelumnya dengan segera atau secara permanen. Dalam beberapa kasus, skrip lokal dipertahankan untuk teks agama dan non-agama. Meskipun demikian, pada saat orang Portugis tiba di Asia Tenggara dalam jumlah yang signifikan pada awal abad ke-16, bahasa Melayu ditulis terutama dengan huruf-huruf Arab dan dalam bentuk kursif yang segera dapat diidentifikasikan sebagai berkaitan dengan wilayah tersebut.

Di Indonesia, tulisan Arab hanya akan digantikan setelah popularisasi luas surat kabar dan teks sekolah dalam naskah romawi yang dimulai pada akhir abad kesembilan belas, dan lebih lagi pada abad ke-20 ketika kaum Muslim reformis mendirikan sekolah untuk memberikan kesempatan bagi pendidikan modern yang sebagian besar ditolak. oleh Belanda dan Inggris. Aksara Arab dan Arab tetap digunakan di banyak sekolah Islam di Indonesia (sekarang dikenal luas sebagai pesantren), dan keduanya masih digunakan di papan reklame dan tanda-tanda yang merekomendasikan perilaku tertentu sebagai Islam. Misalnya, kampanye iklan di Sumatera Barat pada 1990-an disertai oleh pernyataan-pernyataan Arab yang dikaitkan dengan Nabi  seperti “Cinta kebersihan adalah bagian dari keyakinan” (Hubb al-nizafa min al-iman).

Tulisan Arab tetap sangat terkait dengan identitas Muslim di negara tetangga Malaysia dan Brunei. Ini terutama terjadi di Malaysia, dengan minoritas non-Melayu yang menonjol; dan itu lebih lanjut dapat dilihat di Thailand selatan, di mana naskah berfungsi untuk menandai komunitas Muslim dari mayoritas Thai-Buddha dan tetap menjadi media tertulis untuk industri penerbitan berbahasa Melayu lokal yang cukup besar.

Lingkaran Studi dan Ketidakhadirannya
Padahal bahasa Arab telah lama dipelajari oleh Muslim di Asia Tenggara, karena statusnya yang tinggi sebagai bahasa wahyu dan pentingnya untuk berhubungan dengan Timur Tengah sebagai sumber Islam, dan meskipun itu telah memberikan kontribusinya pada lisan dan tulisan. budaya daerah, faktanya tetap bahwa Asia Tenggara membutuhkan bantuan guru dan glosarium untuk membuat teks-teks Islam dipahami dan berlaku dalam kehidupan sehari-hari. Untuk tujuan ini, bulan-bulan yang dihabiskan untuk mempelajari Al-Qur’an di bawah bimbingan seorang guru sering kali merupakan periode yang sangat penting dalam kehidupan seorang anak. Pada akhir periode belajar ini, sebuah perayaan (dikenal sebagai khatm al-Qur’an) diadakan di rumah keluarga.

Studi lebih lanjut tentang Islam biasanya memerlukan jenis pendidikan mendalam yang ditawarkan oleh sekolah-sekolah agama tradisional, seperti pesantren-pesantren Indonesia. Di sini para siswa mempelajari teks-teks yang diperlukan mengenai pelafalan dan tata bahasa dengan menggunakan glos dalam bahasa mereka sendiri dan berbagai mnemonik atau lagu. Ini akan memungkinkan mereka untuk memahami karya-karya yang lebih maju mengenai aturan-aturan formal yang ditata dalam hukum Islam yang mendefinisikan interaksi sosial, serta yang berkaitan dengan penanaman nilai-nilai moral (akhlaq). Di semua tahap, seorang guru memastikan bahwa setiap siswa telah menguasai teks sebelum maju ke tahap belajar yang lebih tinggi. Namun, bahkan di sekolah-sekolah tradisional ini – yang dapat ditemukan di seluruh Asia Tenggara dan yang memungkinkan pergerakan individu melintasi perbatasan nasional – ada kekaburan antara praktik keagamaan global dan ekspresi budaya pribumi. Bahkan ketika mereka dalam bahasa Arab, banyak dari lagu yang dipelajari atau teks yang dikuasai berhubungan dengan sumber inspirasi Asia Tenggara khusus, baik dari seorang pencipta yang lahir di wilayah yang diasumsikan tempat penting di Mekah, seperti Nawawi Banten ( 1813-97), atau di tangan orang asing yang pernah tinggal di mesjid dan ladangnya, seperti Nur al-Din al-Raniri (w. 1656). Lebih jauh lagi, baru-baru ini para siswa mulai mempopulerkan dan mengulang-ulang banyak puisi populer yang dinyanyikan untuk memuji Nabi. Beberapa kelompok musik telah menjangkau khalayak luas dengan memasukkan lirik-lirik Arab, dan lagu-lagu Arab telah disusun dan dinyanyikan di Asia Tenggara dengan tujuan menyebarkan pesan-pesan tertentu di kalangan komunitas Muslim yang lebih luas — mulai dari kesetaraan gender hingga jihad.

Di sisi lain, ada juga banyak sekali orang Asia Tenggara yang tidak pernah menerima sekolah Islam tradisional seperti itu, yang belum belajar bahasa Arab atau menguasai Al-Qur’an, dan untuk siapa lirik tersebut mungkin tidak dapat dimengerti. Banyak yang masih merasa diri mereka menjadi anggota penuh komunitas Muslim (umma). Karena, sementara mereka mungkin tidak sepenuhnya memahami aturan-aturan literal dari ketentuan-ketentuan hukum Islam, mereka merasa bahwa teks-teks yang dijelaskannya merupakan bagian dari warisan budaya Muslim mereka sendiri, yang dengannya mereka dapat terhubung pada ritual-ritual peralihan seperti kelahiran, pernikahan, dan peringatan kematian.

Intersi Religio-Budaya dan Negara Modern
Sama seperti rezim kolonial yang berusaha memantau dan mengatur ziarah dan sekolah-sekolah Islam, negara modern sering mencoba untuk memainkan peran dalam mendefinisikan praktik agama dan budaya baik pada tingkat kewajiban agama dan ekspresi budaya yang diakui secara resmi. Intervensi yang paling jelas dapat dilihat dalam mobilisasi khusus nasional untuk haji. Setiap tahun, misalnya, Indonesia memasok salah satu kontingen terbesar peziarah (lebih dari 200.000 orang) untuk serangkaian upacara tahunan yang berlangsung di Mekah dan sekitarnya. Untuk sampai ke sana dalam skala besar seperti itu, diperlukan koordinasi nasional yang besar, termasuk penyediaan dukungan keuangan. Di luar keuangan dan koordinasi, negara-negara bagian juga memainkan peran proaktif dalam menentukan varian praktik keagamaan apa yang dapat ditolerir, terutama ketika varian-varian tersebut tampak bertentangan dengan pemerintah itu sendiri atau kontes mana, kadang-kadang keras, kedalaman komitmen agama dari rekan senegara mereka. Misalnya, organisasi Dar al-Ar qam yang tenang di Malaysia, dan jaringan Ngruki yang radikal di Indonesia telah melihat kegiatan mereka berhenti atau sangat dibatasi dalam beberapa dekade terakhir.

Kurang nyata, tetapi tidak kalah pentingnya, daripada menyuarakan ekspresi Islam yang dibingkai dalam istilah politik atau dalam pakaian dan praktik alternatif, adalah peran negara dalam menghadirkan gaya religiusitas yang dirasakan untuk mewakili yang terbaik.

jenius masyarakatnya. Terkadang pandangan diarahkan ke luar, terkadang ke dalam. Misalnya, orang mungkin berpikir dalam kerangka desain arsitektur untuk banyak masjid modern di kawasan itu, yang semakin memiliki gaya internasionalis yang lebih jelas karena lebih banyak ke India dan Arabia daripada Asia Tenggara; dengan menara dan kubah bawang dan lengkungan ditambahkan ke atau menggantikan atap piramida berlapis-lapis tua.

Di sisi lain ada museum nasional Indonesia untuk Al-Qur’an di Jakarta, dengan menampilkan teks suci (Al-Qur’an Mushaf Istiqlal) yang memiliki satu halaman yang dihias dengan gaya setiap provinsi Republik. Tetapi sementara iluminasi Aceh memiliki silsilah yang berbeda, banyak yang lainnya adalah penemuan modern yang dirancang untuk membantu orang Indonesia memikirkan sejarah negara mereka dan ekspresi artistiknya sebagai proses kombinasi yang tak terelakkan dan alami yang diberikan makna tambahan oleh Islam.

Namun ini tidak berarti bahwa ini selalu terjadi, atau pandangan Islam yang semakin lama semakin diterima secara universal. Baik Indonesia dan Malaysia termasuk minoritas non-Muslim yang besar, minoritas yang pernah menjadi kambing hitam selama periode ketidakpastian ekonomi atau karena noda kolaborasi yang dibayangkan dengan pasukan kolonial atau bahkan sebagai kolumnis kelima untuk komunisme internasional. Memang, Indonesia sendiri memiliki sejarah yang kuat sebagai negara sekuler yang taat, yang para pejabatnya sekali lebih menekankan pada warisan pra-Islam di wilayah itu dalam bentuk peninggalan kuil. Penulisnya yang paling terkenal, almarhum Pramoedya Ananta Toer, bahkan meremehkan peran Islam dalam pembuatan Indonesia dan lebih memfokuskan pada ide-ide kuat dari persatuan yang ditimbulkan oleh perlawanan terhadap kolonialisme Belanda di seluruh nusantara.

Baik dalam bentuk sejarah, meskipun, apakah pandangan tentang Islam atau masa lalu nasional anti-kolonial areligius, penting untuk melihat Asia Tenggara menempatkan diri mereka dalam kaitannya dengan dunia yang lebih luas, dunia di mana “Islam” hanya menawarkan satu set praktik peradaban untuk memanfaatkan dan yang dapat dikombinasikan secara bebas dengan orang lain. Kenyataannya, banyak ekspresi yang memberi umpan ke tren globalisasi di luar jangkauan negara, dan harumnya identitas Islam, tentu saja sangat berbeda dengan apa yang mungkin dipahami sebagai Islam “tradisional”. Di sini kita mungkin berpikir tentang banyak kelompok populer yang memadukan gaya musik Timur Tengah dan Asia Tenggara dengan presentasi karena sesuatu pada video musik barat, atau literatur instruksional untuk anak-anak sekarang dipenuhi dengan ilustrasi yang digambar dalam gaya manga Jepang. Dan, sekali lagi, ada lingkup refleksi dan reaksi pribadi yang dapat tampak di luar kendali negara atau yang berusaha untuk mengambil lebih banyak dari dalam tradisi artistik Asia Tenggara daripada apa yang ada di luar, apakah dalam renungan puitis tentang pengalaman di masjid, atau kanvas terang AD Pirous, yang merefleksikan baik pesan abadi maupun pengalaman-pengalaman bermasalah rakyat Aceh-nya sendiri, yang pernah berjuang untuk kemerdekaan Indonesia pada tahun 1940-an tetapi mendapati diri mereka baru tertindas dalam dekade-dekade sesudahnya.

Tentu saja kita mendapatkan pandangan yang lebih intim tentang spiritualitas batin para Muslim Asia Tenggara dalam ungkapan-ungkapan semacam itu. Meski begitu, sementara umat Islam bergabung satu sama lain dengan media warisan agama di tanah air kepulauan mereka, serta komunitas muslim nibras yang lebih luas, dalam ekspresi identitas yang mereka tak dapat disangkal menggambar setiap saat dari gambar dan suara dari dunia bersama yang lebih luas.

Kegiatan Olahraga Atlet Wanita Muslim di Indonesia dan Malaysia